Why Pastors Are Committing Suicide
NOVEMBER 23, 2016 | SARAH EEKHOFF ZYLSTRA
A few years before Craig Sanders lost his father to suicide, a music pastor in their South Carolina town took his life.
“I remember the superficial and judgmental anger I had toward him,” Sanders said. “How could you do that to your daughters? What a selfish act.”
When his own father, Larry, a pastor plagued by depression and insecurity, died, Sanders was also angry at him. But it wasn’t the same; this time, he sought to understand the complexities of mental health and other issues behind his dad’s decision to take his life. Sanders felt hurt at being left behind and frustrated with a pastorate that doesn’t make it easy to get help.
“I remember the last conversation with him on the phone. He said, ‘Craig, I’m a failure.’ And I couldn’t believe what I was hearing. I said, ‘Dad, you’re my hero. Do you understand that all my life I’ve tried to measure up to you? I’m at seminary because I want to be like you.’”
Larry’s depression, which was in part biological, had likely worsened from diabetes medication, church conflicts, and unhealthy comparison with other ministers, Sanders said. “He really got stuck in the comparison game. . . . He was doing a doctor of ministry degree and reading books on church growth, looking at models of how to make your church grow. He was like, ‘If I’m doing these things and my church isn’t growing, what does that say about me?’”
National Trend
The number of suicides in the United States increased 24 percent from 1999 to 2014, gaining momentum after 2006 when the increase each year jumped between 1 and 2 percent, according to the Centers for Disease Control. The biggest jump was among adolescent girls and men aged 45 to 64.
It’s no surprise that more than half of Americans believe suicide is an epidemic (56 percent), according to a 2015 LifeWay Research study. Most said they didn’t think those who take their own lives are selfish (55 percent disagree that it’s selfish, 9 percent aren’t sure) or necessarily going to hell (62 percent disagree, 16 percent aren’t sure).
Among evangelicals, however, 44 percent said committing suicide was selfish (compared to 36 percent nationally), and 32 percent said those who commit suicide are going to hell (compared to 23 percent).
Pastors, Too
Pastors aren’t immune to the rising suicide rates. More than half of pastors have counseled people who were later diagnosed with a mental illness (59 percent), and about a quarter say they’ve experienced some type of mental illness themselves (23 percent). According to LifeWay, 12 percent have been diagnosed with a mental health condition.
Chuck Hannaford, a clinical psychologist who consults for the Southern Baptist Convention (SBC), said he believes the rate of pastor suicides has increased during his 30 years of practice. And he expects the number will continue to rise.
“Being a pastor is a dangerous job,” he said. “Especially in certain evangelical circles, where you have more of a fundamentalist orientation theologically, you find pastors who will reduce their depression or their negative thought processes to strictly spiritual problems.”
Indeed, a 2013 LifeWay survey found that 48 percent of self-identified evangelical, fundamentalist, or born-again Christians believe prayer and Bible study alone can overcome mental illness.
Pastors are hard on themselves, often judging themselves for sins of omission and commission, Hannaford said. But they fail to take the Fall’s effects on the world into account: “The Fall disrupted everything, including the brain.”
And pastors, who are role models for their flock, are often too isolated by life on a pedestal to talk honestly with others.
“My dad had no one to talk to,” Sanders said. “Everyone talked to my dad. He was the only pastor in the church.” In addition, Larry’s role of mentoring other pastors made it difficult to open up with them about his struggles, which further isolated him.
More than half of evangelical and Reformed pastors told the Schaeffer Institute in 2015 and 2016 that although they’re happier (79 percent), they don’t have any good and true friends (58 percent). About the same number reported they can’t meet their church’s unrealistic expectations (52 percent).
And close to a third battle discouragement (34 percent) or depression/the fear of inadequacy (35 percent) on a regular basis.
“Anybody will say all the disciples were screwed up but Jesus used them,” Hannaford said. “And look at all the Old Testament heroes—they were a mess. And yet somehow, we subtly think that only applied to them, not us.”
Part of the trouble is that the church has separated the care of the body, soul, and spirit, Hannaford said. In the days of the Reformation or the later Puritans, a pastor would be consulted for any malady and be somewhat knowledgeable about all areas. Today, a physician treats the body, a psychologist treats the mind, and a pastor treats the spirit. But that separation can lead to trouble, since the spiritual, emotional, and physical affect each other.
Learning from the Puritans
Pastor Tony Rose fell into a “deep hole of depression with obsessive thinking” when he was 31. It got so bad he couldn’t physically lift himself off the floor.
“I began begging God for somebody who could speak a vocabulary that preached to my soul, and I couldn’t find anybody in the contemporary Christian world,” said Rose, who now pastors in Kentucky. “Then I stumbled onto the Puritans. And they’re known for a lot of things, but very few people actually read their writing on pastoral care.”
The Puritan pastors, because they lived in and among their flock, were able to describe a spectrum of emotions, he said. “My hope started to build while reading John Bunyan’s account in Grace Abounding to the Chief of Sinners.”
“That guy was obsessive to the hilt,” Rose said. “If he were alive today, there’s not one evangelical church that would call him to be their pastor.”
Bunyan was both deeply spiritual and “at times had a crazed wit,” Rose said. “However, Bunyan’s unimaginable torments of mind and soul are what gave him the ability to speak with such creative clarity to the human experience of the Christian.”
Bunyan’s “earthiness”—and that of his contemporaries—is the opposite of the Facebook-perfect image both pastors and congregants are now expected to project, Rose said. But “if the church wants to go forward, she has to go backward. A depressed person is convinced no one has felt what they feel, [so they] benefit when someone speaks the language who has been there.”
That lack of awareness almost certainly stems from the silence churches maintain around the issues of suicide and mental illness more broadly. According to LifeWay, only a quarter of churches have a plan to assist families affected by mental illness (27 percent), and even fewer have trained leaders how to recognize mental illness (13 percent).
Meanwhile, those with a mental illness (59 percent) and their families (65 percent) want pastors to talk openly about these subjects. But most seminaries offer little training in mental illness or pastoral care, Rose said.
Opening the Conversation
Rose recently chaired the SBC’s mental health advisory council. He was appointed around the same time SBC Executive Committee president and CEO Frank Page released his book Melissa: A Father’s Lessons from a Daughter’s Suicide.
Rose and his colleagues recommended the SBC produce materials to educate churches about mental illness. The approach was threefold: develop a website with specific resources, appoint someone to champion mental health issues in the SBC, and work with SBC seminaries for a minimum standard of mental illness education.
They also advised pastors to reach out to local Christian psychologists. Not only will that person be able to help when a congregant is troubled, but the pastor himself is also much more likely to reach out for help to someone he knows and trusts, Rose said.
Coming Out of Hiding
Knowing someone to reach out to is vital, since most pastors feel they can’t tell their congregations about their mental health struggles. They’re afraid of losing their jobs, not being a good role model, or being inappropriately transparent.
“When I went to get counseling, I was almost ducking behind bushes, looking around to ensure nobody saw me,” Rose said. “We’d go in camouflage if we could.”
Instead, Rose recommends taking a tip from those who do in fact wear camouflage. Doug Carver, a retired military chaplain who now serves as the executive director of chaplaincy at the SBC’s North American Mission Board (NAMB), sat on Rose’s mental health committee.
“He said the Army uses an ace of hearts as an acronym for Act Compassionate and Escort,” Rose said. If soldiers notice anyone suffering from mental or emotional troubles, they’re to be kind and bring them to someone who can help.
“If I could do that for the church,” Rose said, “that would be the win of a lifetime.”
En Espanol
Unos años antes de que Craig Sanders perdiera a su padre por suicidio, un pastor de música en su ciudad de Carolina del Sur se quitó la vida.
“Recuerdo la ira superficial y crítica que tenía hacia él”, dijo Sanders. “¿Cómo pudiste hacerle eso a tus hijas? Qué acto egoísta”.
Cuando murió su propio padre, Larry, un pastor plagado de depresión e inseguridad, Sanders también estaba enojado con él. Pero no era lo mismo; esta vez, buscó comprender las complejidades de la salud mental y otros problemas detrás de la decisión de su padre de quitarse la vida. Sanders se sintió herido por quedarse atrás y frustrado con un pastorado que no facilita la obtención de ayuda.
“Recuerdo la última conversación con él por teléfono. Él dijo: ‘Craig, soy un fracaso’. Y no podía creer lo que estaba escuchando. Le dije: ‘Papá, eres mi héroe. ¿Entiendes que toda mi vida he tratado de estar a tu altura? Estoy en el seminario porque quiero ser como tú’”.
La depresión de Larry, que en parte era biológica, probablemente había empeorado debido a los medicamentos para la diabetes, los conflictos en la iglesia y la comparación poco saludable con otros ministros, dijo Sanders. “Realmente se quedó atrapado en el juego de la comparación. . . . Estaba haciendo un doctorado en ministerio y leyendo libros sobre el crecimiento de la iglesia, buscando modelos de cómo hacer que su iglesia crezca. Él dijo: ‘Si estoy haciendo estas cosas y mi iglesia no está creciendo, ¿qué dice eso sobre mí?'”
Tendencia Nacional
La cantidad de suicidios en los Estados Unidos aumentó un 24 % entre 1999 y 2014, cobrando impulso después de 2006 cuando el aumento cada año saltó entre el 1 y el 2 %, según los Centros para el Control de Enfermedades. El salto más grande fue entre las adolescentes y los hombres de 45 a 64 años.
No sorprende que más de la mitad de los estadounidenses crea que el suicidio es una epidemia (56 por ciento), según un estudio de LifeWay Research de 2015. La mayoría dijo que no creía que quienes se quitan la vida fueran egoístas (el 55 % no está de acuerdo con que sea egoísta, el 9 % no está seguro) o que necesariamente se vayan al infierno (el 62 % no está de acuerdo, el 16 % no está seguro).
Sin embargo, entre los evangélicos, el 44 por ciento dijo que suicidarse fue egoísta (en comparación con el 36 por ciento a nivel nacional), y el 32 por ciento dijo que quienes se suicidan se irán al infierno (en comparación con el 23 por ciento).
pastores también
Los pastores no son inmunes a las crecientes tasas de suicidio. Más de la mitad de los pastores han asesorado a personas a las que luego se les diagnosticó una enfermedad mental (59 por ciento), y alrededor de una cuarta parte dice que ellos mismos han experimentado algún tipo de enfermedad mental (23 por ciento). Según LifeWay, el 12 por ciento ha sido diagnosticado con una condición de salud mental.
Chuck Hannaford, un psicólogo clínico que consulta para la Convención Bautista del Sur (SBC), dijo que cree que la tasa de suicidios de pastores ha aumentado durante sus 30 años de práctica. Y espera que el número siga aumentando.
“Ser pastor es un trabajo peligroso”, dijo. “Especialmente en ciertos círculos evangélicos, donde tienes una orientación teológica más fundamentalista, encuentras pastores que reducirán su depresión o sus procesos de pensamiento negativos a problemas estrictamente espirituales”.
De hecho, una encuesta de LifeWay de 2013 encontró que el 48 por ciento de los cristianos evangélicos, fundamentalistas o nacidos de nuevo creen que la oración y el estudio de la Biblia por sí solos pueden superar las enfermedades mentales.
Los pastores son duros consigo mismos, a menudo se juzgan a sí mismos por los pecados de omisión y comisión, dijo Hannaford. Pero no toman en cuenta los efectos de la Caída en el mundo: “La Caída interrumpió todo, incluido el cerebro”.
Y los pastores, que son modelos a seguir para su rebaño, a menudo están demasiado aislados por la vida en un pedestal para hablar honestamente con los demás.
“Mi papá no tenía con quién hablar”, dijo Sanders. “Todos hablaron con mi papá. Era el único pastor de la iglesia”. Además, el papel de Larry de asesorar a otros pastores dificultó abrirse con ellos sobre sus luchas, lo que lo aisló aún más.
Más de la mitad de los pastores evangélicos y reformados le dijeron al Instituto Schaeffer en 2015 y 2016 que aunque son más felices (79 por ciento), no tienen amigos buenos y verdaderos (58 por ciento). Aproximadamente el mismo número informó que no pueden cumplir con las expectativas poco realistas de su iglesia (52 por ciento).
Y cerca de una tercera batalla contra el desánimo (34 por ciento) o la depresión/el miedo a la insuficiencia (35 por ciento) de forma regular.
“Cualquiera dirá que todos los discípulos estaban jodidos, pero Jesús los usó”, dijo Hannaford. “Y mira a todos los héroes del Antiguo Testamento: eran un desastre. Y, sin embargo, de alguna manera, sutilmente pensamos que eso solo se aplica a ellos, no a nosotros”.
Parte del problema es que la iglesia ha separado el cuidado del cuerpo, el alma y el espíritu, dijo Hannaford. En los días de la Reforma o de los puritanos posteriores, se consultaba a un pastor por cualquier enfermedad y tenía algo de conocimiento sobre todas las áreas. Hoy, un médico trata el cuerpo, un psicólogo trata la mente y un pastor trata el espíritu. Pero esa separación puede traer problemas, ya que lo espiritual, lo emocional y lo físico se afectan mutuamente.
Aprendiendo de los puritanos
El pastor Tony Rose cayó en un “profundo pozo de depresión con pensamientos obsesivos” cuando tenía 31 años. Se puso tan mal que físicamente no podía levantarse del suelo.
“Comencé a rogar a Dios por alguien que pudiera hablar un vocabulario que predicara a mi alma, y no pude encontrar a nadie en el mundo cristiano contemporáneo”, dijo Rose, quien ahora pastorea en Kentucky. “Luego me topé con los puritanos. Y son conocidos por muchas cosas, pero muy pocas personas realmente leen sus escritos sobre el cuidado pastoral”.
Los pastores puritanos, debido a que vivían en y entre su rebaño, pudieron describir un espectro de emociones, dijo. “Mi esperanza comenzó a crecer mientras leía el relato de John Bunyan en Grace Abounding to the Chief of Sinners”.
“Ese tipo era obsesivo hasta la médula”, dijo Rose. “Si estuviera vivo hoy, no hay una sola iglesia evangélica que lo llamaría para ser su pastor”.
Bunyan era profundamente espiritual y “a veces tenía un ingenio enloquecido”, dijo Rose. “Sin embargo, los tormentos inimaginables de la mente y el alma de Bunyan son lo que le dio la capacidad de hablar con tanta claridad creativa a la experiencia humana del cristiano”.
Ligero
La “sensibilidad” de Bunyan, y la de sus contemporáneos, es lo opuesto a la imagen perfecta de Facebook que ahora se espera que proyecten tanto los pastores como los feligreses, dijo Rose. Pero “si la iglesia quiere avanzar, tiene que retroceder. Una persona deprimida está convencida de que nadie ha sentido lo que ella siente, [así que] se beneficia cuando alguien habla el idioma que ha estado allí”.
Es casi seguro que esa falta de conciencia se debe al silencio que las iglesias mantienen en torno a los temas del suicidio y las enfermedades mentales en general. Según LifeWay, solo una cuarta parte de las iglesias tiene un plan para ayudar a las familias afectadas por enfermedades mentales (27 por ciento), y aún menos tienen líderes capacitados para reconocer enfermedades mentales (13 por ciento).
Mientras tanto, aquellos con una enfermedad mental (59 por ciento) y sus familias (65 por ciento) quieren que los pastores hablen abiertamente sobre estos temas. Pero la mayoría de los seminarios ofrecen poca capacitación en enfermedades mentales o cuidado pastoral, dijo Rose.
Abriendo la conversación
Rose presidió recientemente el consejo asesor de salud mental de la SBC. Fue designado casi al mismo tiempo que el presidente y director ejecutivo del Comité Ejecutivo de SBC, Frank Page, publicó su libro Melissa: A Father’s Lessons from a Daughter’s Suicide.
Rose y sus colegas recomendaron que la SBC produzca materiales para educar a las iglesias sobre las enfermedades mentales. El enfoque fue triple: desarrollar un sitio web con recursos específicos, designar a alguien para defender los problemas de salud mental en la SBC y trabajar con los seminarios de la SBC para lograr un estándar mínimo de educación sobre enfermedades mentales.
También aconsejaron a los pastores que se pusieran en contacto con psicólogos cristianos locales. No solo esa persona podrá ayudar cuando un miembro de la congregación tiene problemas, sino que es mucho más probable que el pastor mismo busque ayuda de alguien que conoce y en quien confía, dijo Rose.
Saliendo de su escondite
Es vital conocer a alguien con quien comunicarse, ya que la mayoría de los pastores sienten que no pueden contarles a sus congregaciones sobre sus problemas de salud mental. Tienen miedo de perder sus trabajos, no ser un buen modelo a seguir o ser inapropiadamente transparentes.
“Cuando fui a recibir asesoramiento, casi me escondía detrás de los arbustos, mirando alrededor para asegurarme de que nadie me viera”, dijo Rose. “Iríamos camuflados si pudiéramos”.
En cambio, Rose recomienda tomar un consejo de aquellos que de hecho usan camuflaje. Doug Carver, un capellán militar retirado que ahora se desempeña como director ejecutivo de capellanía en la Junta de Misiones Norteamericanas (NAMB) de la SBC, formó parte del comité de salud mental de Rose.
“Dijo que el Ejército usa un as de corazones como acrónimo de Act Compassionate and Escort”, dijo Rose. Si los soldados notan que alguien sufre problemas mentales o emocionales, deben ser amables y llevarlos a alguien que pueda ayudarlos.
“Si pudiera hacer eso por la iglesia”, dijo Rose, “sería la victoria de mi vida”.
Hope Experience 